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Raccolta di articoli di Franca Colozzo
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I testi sono riportati a partire dall'ultimo pubblicato e mantengono la formatazione proposta dall'autore.


- Scienza

ART AND SCIENCE: What relationship?

ART AND SCIENCE: What relationship?


ART AND SCIENCE: what relationship? [Art and science in 72 authors | e-book no. 239]
Literary Prize “The Garden of Babuk – Proust en Italie” VI Edition 2020

I am honored that my article: “ART AND SCIENCE”, for a literary competition organized by “La Recherche”, was published today on page 178 of the Anthology, whose link is shown above.
Thanks to the editorial staff of “La Recherche”, a literary magazine online, from the bottom of my heart 


ARTE E SCIENZA: quale rapporto? [L’arte e la scienza in 72 autori | e-book n. 239]
Premio letterario “Il Giardino di Babuk – Proust en Italie” VI Edizione 2020

Sono onorata che il mio articolo: “ARTE E SCIENZA”. per un concorso letterario indetto da “La Recherche”. sia stato pubblicato oggi a pag. 78 dell’Antologia di cui il link sopra.
Un grazie alla Redazione della rivista letteraria online “La Recherche”, dal profondo del cuore.



Starting from the irrefutable assumption that each of us has an interpretation of subjective reality in the context of a collective perception, which is the genetic and cognitive heritage of the human race, Art and Science are certainly subject to the laws of an implicit symbolism that forces us to seek the hidden meaning of life on earth in relation to the Universe and the eschatological ends of humanity. This continuous search for being in and of itself, projected into the cosmos, has always characterized philosophical studies since the time of ancient thought.

As far as I’m concerned, through the sources of Greek philosophical thought and beyond, Art and Science are apparently unique. Perhaps the most sublime expression of this combination can be found in Leonardo da Vinci, a Renaissance man par excellence, through his devices, the invention of machines and the formal beauty of his paintings. In the latter, in particular, the fading of the atmosphere leads the viewer to look beyond the picture at the imaginary nuanced natural scenario, such as in the Mona Lisa.

But this does not mean that Leonardo stops at the appearance of the form when the image shows not only what appears to us in its tangible reality, but also the metamorphosis of a world that the mind recomposes in its making. The atmosphere, dissolving, fades into the mists of memory or the artifices of illusions.

Today we men follow technological developments slavishly without often being able to keep up with this rapid revolution. So what can we say about the relationship between Art and Science when the thresholds of the millennium have opened up on unspecified worlds difficult to understand between quantum theory and information teleportation?

The prevailing skepticism was caused by the separation between Art and Science, since the latter was deliberately split from the first by an arbitrary operation starting from the 1800s when the Industrial Revolution began to knock loudly on the doors of humanity.

The ancient Greeks, from Socrates to Plato and Aristotle, to speak of the pillars of our western thought, up to Humanism and the Renaissance, have been able to combine Art and Science well. There was no break between them at the time, but an osmosis from one to the other.

Science is Art that manifests itself in galaxies fleeing to infinity with an increase in entropy starting from the famous Big Bang.

Art is Science and vice versa, as Piero della Francesca (prospective studies aimed at interpreting reality), Leonardo da Vinci, Michelangelo, Raphael and all the great painters of Humanism and the Renaissance have shown us.

Today there is a need to combine these two great pillars of human knowledge. Even the Avant-gardes of the 1900s have shown us this also through, for example, Computer Art.

The union between the two seems to come true in a dance of infinitely small particles. I feel in the spin of photons, however distant from each other, that infinite dance of participatory experiences that makes our awareness the true mystery.

We are clots of atoms and therefore of energy, as Einstein’s famous equation (E = mc ^ 2) teaches us, or rarefaction of consciousness (the soul) through neurons that connect to each other by sending electrical impulses. The secret of our being is hidden in the mystery of the brain, a sort of micro world within a macro world, whose real boundaries escape us.

We are ̶ as the Dutch artist Maurits Cornelis Escher taught us beyond the geometric and conventional patterns of the world ̶ particles of God splashed on Earth like meteoric fragments, or a concentrate of infinity like our invisible soul that underlies many of our frustrations and desires.

We work little on the soul and a lot on the body: the appearance of reality offends the unspoken beauty of the divine, inside us, abstract like a modern painting by Klee or Kandinsky.

The key to interpretation is probably hidden in the Avant-gardes of the 1900s: Art = Science. In a timeless world, we find ourselves a little confused because the weight of biological time crushes us as well as gravity. The physical theories of Einstein and Max Planck touch peaks inaccessible to most and difficult to understand. Mixed with tangible reality and linked to our Earth-Sun reference system, we feel safe only in our spacecraft, ready to destroy our fellow humans and the planet along with many plant and animal species.

We look away from the truth for fear of the abyss that opens up before us, the abyss of different dimensions from the comforting vision of our small enclosure. No longer accustomed to dreaming, we take refuge in the usual crackdown, bored and tired, floating in the ether in spite of ourselves and favoring objects that do not give us the longed for happiness.

Then, suddenly, a door opens for the initiated and Art advances, in many forms: poetry, painting, writing, music, etc. Science advances in minds illuminated by mathematics, physics, in the play of photons that follow the gravitational curvatures of the worlds of light.

The same universe designed by Einstein is a wonderful work of art. Physicists mathematically draw it by struggling in abstruse equations; artists use sounds, lines, colors and rhymes, brush strokes of dreams. But basically, there is the man who pushes the accelerator of knowledge and uses all possible tools to access information.

It will be that, thanks to the quantum theory, the teleportation of information will make us travel with the thought faster than a beep or the same light. Be careful though! You can’t travel faster than light! Einstein proved it mathematically. So here is the doubt that assails me now: is thought or is it not faster than light? What is thought made of? Consciousness, awareness, reason, evanescent soul? Thought is the extreme rarefaction of an elaborate process that goes beyond the speed of light, beyond energy itself. In black holes one day, perhaps the answer will be found in vain …

If creativity, as M. Emmer argues, is the factor that unites Art and Science, if imagination is the flywheel that sets in motion the same mathematics, certainly the mathematical description of the universe is like the plot of a poem. Therefore the basis of a correct approach to the universe is essentially mathematical and the latter is a poetic description of the very essence of nature and of us men.

This assumption makes us reflect on the dichotomies of nineteenth-century thought when the foundations of the separation between classical and scientific studies were laid, giving priority to the former at the expense of the latter. As if the Renaissance, with the poetry inherent in the famous Leonardo’s machines or in his paintings, as well as in those of Michelangelo or Raphael, had passed in vain without leaving a trace of the close relationship between Science and Art. On the other hand, the lesson of the ancient Greeks resurfaces in the humanistic and Renaissance culture of the fifteenth and sixteenth centuries and then spread from its Florentine cradle to all of Europe.

Codification and classification have intentionally, for reasons of further specialization, trapped the human knowledge in rigid schemes, boxing the notions and dividing them into sectors.

Hence the notionism that harnessed knowledge and study by fragmenting it into categories and which, starting from the end of the 19th century, divided the Italian school system according to more rigid models and less responsive to the fluidity of knowledge.

If Einstein rebelled against them, appearing at the beginning of his schooling as a bad math student, we should not be surprised at the consequences that such a rigid culture has generated in human minds.

As an antidote to social mapping , where the worst dictatorships that history points to us due to the devastating consequences of the two great world wars populated populistically, then the Avant-garde adverse to the rigidity of the Academies proliferated.

Today we can rightly say that the twentieth century was a special century, even from the aspect of absolute evil (Hitler and the Holocaust), for having freed men’s minds from habituation to models that have become too rigid. We are now the result of that metamorphosis, on which the technological revolution that has made leaps and bounds is screwed.

Here then opens up new worlds before us, often unprepared to follow the pace of technological evolution, which show us apparently different paths, but basically very similar to that Greek / Renaissance model that seems to have been lost among the swirls of smoke from the chimneys of the pre / postindustrial era.

The new frontiers of art appear on the horizon, making use of scientific methods and making use of those tools that only technological evolution has managed to make available to us. Computer Art, for example, born in 1950, is the result of the experimentation of Ben Laposky (USA) and Manfred Frank (Germany). Were the latter artists? No, two mathematicians and programmers, with innate predisposition for graphics.

Digital art, therefore, which at the beginning caused a scandal but which subsequently led artists to greater expressive freedom through the use of digital technologies starting from the 70s.

Fractals or Digital / Pixel Art, Digital Photography, Electronic Literature, Electronic Art, Computer Poetry, Electronic Music, etc., are all expressions of the union between Art and Science in the concreteness of the modern panorama of the interrelationships between different areas of human knowledge.

The interrelationships between art and technology are manifold as are the areas of application.

If mathematics represents the most rarefied form of Poetry, the comparison between body and soul comes to mind. The soul for me is like Mathematics: we do not see the latter concretely in many manifestations of the Universe and in scientific applications, yet without it we would not now have all those complex devices that surround us in our real life or those science fiction spaceships that are put into orbit. So while not being able to see the soul, we assume that it underlies the awareness of our actions.

Therefore, Mathematics rises to the highest level of knowledge of the entire universe. Without its formulas, simple or abstruse, we could not describe distant worlds, the same black holes or the inviolate depths of the sidereal space.

So what is the aesthetics of Mathematics? That of the beautiful formulas or its side effects? Without mathematical equations nobody today would believe Einstein’s relativity, like Max Planck’s Quantum Theory (1900).

Quantum teleportation is one of the great topical issues in physical science. Twenty years ago, this phenomenon was a theoretical possibility. Today the experiments are in full swing. We men are like St. Thomas. Our vision is highly limited and, if we stop at it, we would risk not discovering other infinite evolutionary and cognitive possibilities.

Einstein was a visionary, as were all scientists. Max Planck has gone beyond Einstein, beyond the localization of events, beyond the time itself that does not exist if not biologically (cluster of atoms that form bodies and that thermodynamically undergo an aging process), subatomic particles (like photons), although distant, can behave as a single system. It is a departure from the principle of locality (an object can only be influenced by its immediate environment), dear to Einstein and his theory of restricted relativity. An explanation may be that of the “hidden variables” that elude us. Thus, even if distant, these particles have an effect on each other.

In the light of recent discoveries, we need to reflect on how Art = Creativity is also the basis of logical thinking and how Mathematics, the fruit of imagination, and by extension all sciences are the means to get to knowledge. In conclusion, there is no hiatus between Art and Science, but a bi-univocal correspondence between them.

Art = Science as both need the imagination that goes beyond mere knowledge of our apparently temporal and structured dimension to calibrate itself on a perception of an apparent reality, but necessarily concrete for the performance of human activities (Barbour, author of the famous essay: “The end of time”).

I quote to conclude St. Augustine, philosopher and father of the Church 4th-5th century AD, and his spiritual theories. For the Bishop of Hippo, time is a dimension of the soul, it is the consciousness itself that expands to embrace the past and the future with the present. Time represents for him a subjective dimension due to the human spirit which gathers in unity the plurality of dispersed external experiences. Although evolution has been great today, ignorance of knowledge appears to overcome all aspects in that it contemplates only the purely material and apparent side of things.

To conclude, we have lost the ability to listen to our soul by reducing it to a pure material object. But both nature and it speak to us continuously through the flow of vital energy that flows in the universe. It is enough to know how to listen to the voice that comes from within us and not the mere brain impulses, merciless mental clothes, often messengers of negative and destructive thoughts.

By Franca Colozzo




- Letteratura

The Conflict In Kashmir And Its Cultural Matrix


L'immagine può contenere: montagna, cielo, nuvola, spazio all'aperto e natura


The Conflict In Kashmir And Its Cultural Matrix





Il conflitto nel Kashmir non è solo causa degli interessi Indo-Pak nazionalistici,  esasperatisi dalla fine del colonialismo inglese, ma soprattutto un fenomeno culturale che affonda le sue radici nelle trasformazioni culturali verificatesi nel paese nel corso dei secoli.

Siamo nell’ambito di quelle che vengono chiamate osservazioni antropologiche di fenomeni sociali complessi, affiancati da motivazioni di ordine psicologico e pedagogico.

Nessun fenomeno storico ha una chiave di lettura unidirezionale, ma sempre si avvita su aspetti complessi che tengono conto di molteplici fattori.

La matrice spirituale dei Kashmiri affonda nella musica, poesia e letteratura le sue radici più profonde che hanno subito una lenta evoluzione dai tempi antichi e medievali ai tempi moderni, soprattutto dopo la divisione del 1947.

Quest’eredità intellettuale, un altissimo potenziale umano, non deve essere persa nei rivoli del conflitto laddove, permanendo ormai da troppi anni uno stato di guerra altamente conflittuale ed iniquo, sembrano allontanarsi quelle istanze spirituali che armonizzavano la comunità Kashmiri.

Dopo il 1947, quando fu tagliato il cordone ombelicale che univa il Kashmir e l’intera regione Indo-pakistana alla potenza coloniale inglese, è iniziato un lento processo disgregatore della creatività collettiva che si è tradotta in una frantumazione del tessuto sociale della regione.

La partizione del 1947, con tutte le conseguenze postume e tuttora pendenti con l’aggravante del coprifuoco indiano dal 5 agosto 2019,  ed  una forma di nazionalismo jingoistico (1) indo-pakistano, con l’esasperazione insita di aspetti  conflittuali, hanno indotto una lacerazione del tessuto sociale del kashmir.

Disintegrazione culturale, dunque e non solo, oltre a fattori socio-politici, legati a tensioni che esulano dall’armonia e dal misticismo comunitario proprio di quel popolo.

Il nazionalismo forzato di matrice indo-pakistano non giova certo ad amalgamare tradizioni del passato.

La chiave di lettura antropologica serve sicuramente a capire meglio la situazione attuale e le motivazioni più recondite del conflitto per  individuare i fattori che  entrano in gioco nell’estenuante periodo di assedio e nelle controversie più feroci e raccapriccianti, con episodi di violenza ed intolleranza .

In particolare, concentrati sull'unico aspetto importante della cultura del Kashmir che è diagonalmente contrario alla base del conflitto nel Kashmir.

Credo che la base culturale collettiva possa aiutare a colmare le lacerazioni sociali, contribuendo a saldare le idee comuni avverso quelle tendenzialmente discordanti o apertamente ostili.  Proprio invece la disgregazione operata dall’India  (“Dìvide et impera”, antico motto latino che significa:  “Dividi e comanda”) è riuscita a disgregare il tessuto sociale per imporre il controllo indiano sulla popolazione.


Conflitto sociale, secondo le più moderne scuole di pensiero (2), come cambiamento culturale (teoria strutturale-funzionale dei sistemi sociali)  o come  teoria psicoanalitica della personalità (LeVine, 1961)? Nel caso del Kashmir si è esasperato il conflitto sociale sfociato quindi in continue situazioni, volutamente indotte, di "tensioni" "stress". ( Studi portati avanti da Siegel & Beals, 1960).

Rompere un tessuto sociale, stratificato da tempo, come quello del Kashmir significa portare un amalgama sociale alla disgregazione, effetto questo più deterrente di una bomba) bomba sociale nella fattispecie).

 Le sollecitazioni sono pressioni esterne come le pressioni acculturative che agiscono sulla società, mentre le fessure sono fenditure interne e interruzioni all'interno del sistema sociale. Portando avanti ad oltranza situazioni  di stress riduzione e selettività,  casualità e complessità, durata,  si ottiene un forte impatto da stress.  

Ora una "faziosità pervasiva" protratta nel tempo, può essere più dirompente di una guerra portata avanti sul campo di battaglia, in quanto una guerra, anziché dividere i gruppi sociali, può offrire ampio spazio alla solidarietà.

Di qui nasce forse la volontà da parte indiana di tenere sotto scacco un intero popolo, inerme e succubo, provato dalla violenza perpetrata su alcuni gruppi o individui che si sono maggiormente esposti sia verbalmente che in aggregati, diventando vittime dei carnefici pronti ad usare la forza sui deboli.

Così come studiati sono gli attacchi alla divisione che opera "fazionalismo scismatico", tendente a dissolvere gruppi coesi, piuttosto ben organizzati, appartenenti a un gruppo più ampio e arcuato.

Ancora più insidiosa è la cosiddetta   "faziosità pervasiva",  fenomeno di cambiamento socioculturale che coinvolge conflitti tra sottogruppi non organizzati e transitori. Si ipotizza quindi che il fazione pervasivo si verifichi nell'interazione di determinate pressioni esterne con determinati modelli esistenti di tensioni presenti nella comunità. Entrambi gli ultimi due tipi d i fazioni portano ad un crescente abbandono delle attività di cooperazione.


Entrano in gioco una molteplicità di fattori antropologici, socio-economici, strutturali (variabili demografiche come la vicinanza tra le parti in conflitto, o ambiguità di ruolo o status) e psicologici  del vissuto individuale di ciascuno, spesso a livello collettivo  junghiano, è implicito che ogni conflitto ha sfaccettature talmente differenti e complesse da identificare.   A volte i conflitti sono disgregativi e disadattivi mentre altre volte lo sono. 







Etimologia del nome Kashmir, deriva da "Ka", il cui significato è "acqua", mentre "shimir", significa "essiccare", quindi, Kashmir significa "terra essiccata dall'acqua", come dimostrato da studi geologici.

Ma cos’era il Kashmir in passato? Un punto di smistamento e di incontro per gente proveniente da una varietà etnico-culturale come greco-romano, iraniano, orientale mongolo e indo-ariano. Ma era la casa di "indiani" o "indo-ariani".

Conflitti passati ci riportano indietro nel tempo quando la politica indo-ariana si indebolì e rese la regione vulnerabile alle conquiste. Tuttavia, il Kashmir era abbastanza forte da resistere anche al grande conquistatore,  Mahmood di Ghazni.

Fu così che il Kashmir fu sottoposto alla religione musulmana non da una richiesta esterna ma da una rivoluzione locale guidata da un ufficiale musulmano dell'ultima regina sovrana indù.  In tutto ciò il Kashmir era in testa alla sua acclamata e studiata cronaca chiamata

 Rajtarangini (Il fiume dei re), scritto da Kalhana, storico e poeta.

La feudo-monarchia dilagava durante il dominio di Jayasingha nel XII secolo. Quello fu un periodo di turbolenze politiche quando la cultura indù, le varie caste e gli ordini di classe,  apparivano cristallizzati nella società.

Dalle antiche credenze mitologiche secondo le quali la valle del Kashmir era un tempo un grande lago chiamato Satisar, che significa il”lago di il Sati o Durga”, dea indù, l'origine del Kashmirsi perde nel mito o nelle scritture sanscrite (Nilamatapurana), o nella letteratura buddista o puranica.

La leggenda narra  che il lago venne disseccato attraverso eventi straordinari che videro coinvolti  demoni,  divinità ed un particolare saggio (rishi), Kashyap.

Da allora la terra emersa dall'acqua divenne nota come Kashyapamar o Kashmir, dal nome  Rishi Kashyap, il cui nome  significa "terra essiccata dall'acqua"; Ka in sanscrito significa acqua, Shimira significa essiccare.

Così recita un verso del Nilamatapurana: "Il Kashmir può essere conquistato da meriti spirituali ma non dalla forza dei soldati".

Questo documento si concentrerà principalmente sulla grande regione del Kashmir, che è l'attuale stato del Jammu e Kashmir (J&K) e l’Azad Kashmir amministrato dal Pakistan.

Le divisioni culturali dello stato di J&K includono Dugar, Ladakh, Baltistan, Gilgit (terra dei Dardi), Mirpur-Poonch-Muzaffarabad e la Valle del Kashmir (Koul, 1972).   

Quando la struttura economica cominciò a crollare, le tensioni interne si fecero più intense, la politica indo-ariana si indebolì e rese la regione vulnerabile alle conquiste. Le dinastie salirono al potere e caddero. Iniziarono rivolte contro gli oppressori. I leader militari e gli avventurieri sfruttarono le rivolte a loro vantaggio. Il Kashmir divenne preda di insurrezioni. Il Kashmir però era abbastanza forte da resistere anche al grande conquistatore,  Mahmood di Ghazni.

Il Kashmir fu sottoposto alla regola musulmana alla fine non da una richiesta esterna ma da una rivoluzione locale guidata da un ufficiale musulmano dell'ultima regina sovrana indù Kota.

La ricchezza culturale del Kashmir e la presenza di storiografi dell’epoca permisero di reperire queste notizie storiche tratte dalla cronaca: “Rajtarangini” (Il fiume dei re), scritto da Kalhana.  Lo storico e poeta Kalhana visse durante il dominio di Jayasingha nel XII secolo. Ha vissuto un periodo di turbolenze politiche nel Kashmir. Era un tempo in cui la religione e la cultura indù, la sua casta e gli ordini di classe, erano completamente dominati da una feudo-monarchia.    

Verso la metà del XII secolo lo scià Mirza divenne il primo monarca musulmano del Kashmir inaugurando la dinastia dei Salatin-i-Kashmir, Sultani del Kashmir.

Da allora, per i successivi cinque secoli, il Kashmir venne governato da  vari sovrani musulmani tra i quali occorre ricordare sia il sultano Sikandar, detto l'Iconoclasta, chiamato anche Alessandro,  (1398), etc.  La dinastia dei Mughal dominò il Kashmir fino al 1751. La dinastia afgana Durrani governò il Kashmir dal 1752 al 1820.

Nel 1820 i Sikh, sotto la guida del maharajah Ranjit Singh si annetterono la regione e la governarono fino al 1846. Da quell'anno il maharajah Gulab Singh divenne governatore del Kashmir con il patrocinio dell'Impero britannico. La dinastia dei Dogra dominò il Kashmir fino al 1947. Con la fine dal Raj britannico in India, il principato divenne oggetto di contesa fra tre diverse nazioni, India, Pakistan e Cina.

Ora, sintetizzando e senza entrare  nei dettagli di quello che è stato un passato glorioso e indipendente, fino all’ultimo periodo sotto la colonizzazione britannica, si evince che  il tessuto sociale del Kashmir non è raffrontabile con quello indiano per tutta una serie di stratificazioni socio-culturali.  Per cui  alla disputa, che dura da ormai 72 anni tra India e Pakistan, si dovrebbe trovare una via di uscita per far sì che tradizioni, cultura e struttura sociale di un popolo così antico trovino nell’indipendenza la giusta risposta.

Anacronistico quindi sarebbe imporre alla popolazione Kashmiri o una diaspora o un’invasione forzata attraverso trapianti di popolazione indiana in un contesto così’ diverso ed articolato come quello del J&K.

Significherebbe stravolgere il suo tessuto sociale e culturale, come si evince dagli studi antropologici e storici cui ho fatto cenno. Forse, più della guerra, è questa la strategia che persegue l’India, una strategia amaramente senza ritorno.



 The Conflict In Kashmir And Its Cultural Matrix


The conflict in Kashmir is not only the cause of nationalistic Indo-Pak interests, exasperated by the end of English colonialism, but above all a cultural phenomenon that has its roots in the cultural transformations that have taken place in the country over the centuries.
We are within what are called anthropological observations of complex social phenomena, accompanied by psychological and pedagogical motivations.
No historical phenomenon has a unidirectional key, but it always turns on complex aspects that take into account multiple factors.
The spiritual matrix of the Kashmiri has its deepest roots in music, poetry and literature which have undergone a slow evolution from ancient and medieval times to modern times, especially after the division of 1947.
This intellectual legacy, a very high human potential, must not be lost in the rivulets of the conflict where, having remained a highly conflicting and unfair state of war for too many years, those spiritual instances that harmonized the Kashmiri community seem to be moving away.
After 1947, when the umbilical cord linking Kashmir and the entire Indo-Pakistani region to the English colonial power was cut, a slow disruptive process of collective creativity began, which resulted in a shattering of the social of the region.
The partition of 1947, with all the posthumous consequences and still pending with the aggravating circumstance of the Indian curfew from August 5, 2019, and a form of Indo-Pakistani jingoistic nationalism, with the inherent exasperation of conflicting aspects, led to a laceration of the social structure of Kashmir.Cultural disintegration, therefore, in addition to socio-political factors, linked to tensions that go beyond the harmony and community mysticism of that people.
Forced nationalism of an Indo-Pakistani background certainly does not help amalgamating past traditions.The anthropological key of interpretation certainly serves to better understand the current situation and the innermost motivations of the conflict to identify the factors that come into play in the grueling siege period and in the most ferocious and gruesome disputes, with episodes of violence and intolerance.
In particular, focus on the only important aspect of Kashmiri culture which is diagonally contrary to the basis of the conflict in that country.
I believe that the collective cultural base can help to bridge social lacerations, helping to weld common ideas against those that tend to be discordant or openly hostile. On the other hand, the disintegration made by India (“Dìvide et impera”, an ancient Latin motto that means: “Divide and command”) managed to disrupt the social structure to impose Indian control over the population.
Social conflicts, according to the most modern schools of thought, are attributable to a cultural change (structural-functional theory of social systems) or a psychoanalytic theory of personality (LeVine, 1961). In the case of Kashmir, the social conflict has exacerbated, resulting in continuous situations, deliberately induced, of “tensions” “stress”. (Studies carried out by Siegel & Beals, 1960).
Breaking a social organization, stratified for some time, such as that of Kashmir, means bringing a social amalgam to disintegration, an effect more deterrent than a bomb (social bomb in this case).
The stresses are external pressures such as the acculturative pressures that act on society, while the cracks are internal cracks and interruptions within the social system. Carrying out stress and selectivity, randomness and complexity, duration to the bitter end, a strong impact from stress is obtained.Now a “pervasive partisan” protracted over time can be more disruptive than a war waged on the battlefield, since a war, rather than dividing social groups, can offer ample space for solidarity. Hence perhaps the desire on the Indian side to keep in check an entire people, defenseless and succubus, experienced by the violence perpetrated on some groups or individuals who have exposed themselves more verbally and in aggregates, becoming victims of the executioners ready to use force on the weak.
Just as studied are the attacks on the division that operates “schismatic factionalism”, tending to dissolve cohesive, rather well organized groups belonging to a larger and more arched group.
Even more insidious is the so-called “pervasive factionalism”, a phenomenon of socio-cultural change that involves conflicts between unorganized and transient subgroups. It is therefore assumed that pervasive factionalism occurs in the interaction of certain external pressures with certain existing models of tensions present in the community. Both of the latter two types of factions lead to a growing abandonment of cooperation activities.
A multiplicity of anthropological, socio-economic, structural (demographic variables such as the proximity between the parties in conflict, or ambiguity of role or status) and psychological factors of each individual’s experience, often at a collective Jungian level, come into play so that every conflict has such different and complex facets to identify. Sometimes conflicts are disruptive and maladaptive while other times they are.
Etymology of the name Kashmir, derives from “Ka”, whose meaning is “water”, while “shimir” means “to dry”, therefore, Kashmir means “land dried by water”, as shown by geological studies.But what was Kashmir in the past? A sorting and meeting point for people from an ethnic-cultural variety such as Greco-Roman, Iranian, Eastern Mongolian and Indo-Aryan. But it was the home of “Indians” or “Indo-Aryans”.
Past conflicts take us back in time when Indo-Aryan politics weakened and made the region vulnerable to conquest. However, Kashmir was strong enough to resist even the great conqueror, Mahmood of Ghazni.
Thus it was that Kashmir was subjected to the Muslim religion not by an external request but by a local revolution led by a Muslim officer of the last Hindu sovereign queen Kota.
The feudal monarchy was rampant during Jayasingha’s rule in the 12th century. That was a period of political turmoil when Hindu culture, the various castes and class orders, appeared crystallized in society.
From the ancient mythological beliefs according to which the valley of Kashmir was once a large lake called Satisar, which means the “lake of Sati or Durga”, Hindu goddess, the origin of Kashmir is lost in the myth or Sanskrit scriptures (Nilamatapurana) , or in Buddhist or Puranic literature. Legend has it that the lake was dried up through extraordinary events that involved demons, gods and a particular sage (rishi), Kashyap.
Since then the land that emerged from the water became known as Kashyapamar or Kashmir, named Rishi Kashyap, which means “land dried by the water”; Ka in Sanskrit means water, Shimira means to dry.
Thus reads a verse from Nilamatapurana: “Kashmir can be conquered by spiritual merits but not by the strength of the soldiers”.
This document will focus mainly on the large region of Kashmir, which is the current state of Jammu and Kashmir (J&K) and Azad Kashmir administered by Pakistan.The cultural divisions of the state of J&K include Dugar, Ladakh, Baltistan, Gilgit (land of the Darts), Mirpur-Poonch-Muzaffarabad and the Kashmir Valley (Koul, 1972).
When the economic began to collapse, internal tensions intensified, Indo-Aryan politics weakened and made the region vulnerable to conquest. Dynasties rose to power and fell. Revolts began against the oppressors. Military leaders and adventurers exploited the riots to their advantage. Kashmir fell prey to insurrections.
The cultural richness of Kashmir and the presence of historiographers of the time made it possible to find these historical news taken from the news: “Rajtarangini” (The river of the kings), written by Kalhana. The historian and poet Kalhana lived during Jayasingha’s rule in the 12th century. He experienced a period of political turmoil in Kashmir. It was a time when Hindu religion and culture, its caste and class orders, were completely dominated by a feudal monarchy.
In the mid-twelfth century the Shah Mirza became the first Muslim monarch of Kashmir inaugurating the Salatin-i-Kashmir dynasty, Sultans of Kashmir.
Since then, for the next five centuries, Kashmir was ruled by various Muslim sovereigns, among whom it is necessary to remember both Sultan Sikandar, called the Iconoclast, also called Alexander, (1398), and so on. The Mughal dynasty dominated Kashmir until 1751. The Afghan Durrani dynasty ruled Kashmir from 1752 to 1820.
In 1820 the Sikhs, under the leadership of the maharajah Ranjit Singh annexed the region and governed it until 1846. From that year the maharajah Gulab Singh became governor of Kashmir under the patronage of the British Empire. The Dogra dynasty dominated Kashmir until 1947. With the end of the British Raj in India, the principality became the subject of contention between three different nations, India, Pakistan and China.
Now, summing up and without going into the details of what was a glorious and independent past, until the last period under British colonization, it is clear that the social structure of Kashmir is not comparable with the Indian one for a whole series of social and cultural stratifications. So the dispute, which has lasted 72 years between India and Pakistan, there should be a way out to ensure that traditions, culture and social of such an ancient people find the right answer in independence.
It would therefore be anachronistic to impose on the Kashmiri population or a diaspora or a forced invasion through transplants of the Indian population in such a different and articulated context as that of the J&K.
It would mean distorting its social and cultural roots, as can be seen from the anthropological and historical studies I mentioned. Perhaps, more than the war, this is the strategy pursued by India, a strategy bitterly without return.
By Franca Colozzo


- Psicologia

LíAnima, questa sconosciuta - The Soul, this unknown



L'ANIMA, questa sconosciuta


Alle soglie del terzo millennio, sembra che l'uomo, nonostante il progresso della tecnologia e delle scoperte, si senta sempre più solo e indifeso in questo mondo in costante metamorfosi. I cambiamenti climatici, i virus sempre più aggressivi, l'indifferenza delle persone e la solitudine più accentuata dell'uomo, anche se vive in città popolose, risultano essere i fattori scatenanti della maggior parte delle sue malattie.
Non per niente, i casi di suicidio soprattutto in America, un paese altamente civilizzato, sono statisticamente più alti della media mondiale, così come le malattie legate all'insonnia o alla depressione.

Le compagnie farmaceutiche pubbliche o private proliferano su questo terreno di disperazione e  crescono come funghi.
La vera malattia, conseguenza dell'industrializzazione, con  perdita di contatto con la madre terra (agricoltura e società patriarcale allargata) e relazioni interpersonali una volta basate sulla fiducia reciproca,  deriva da una relazione squilibrata uomo-ambiente e un eccessivo consumismo che porta l'uomo a considerare prioritaria la soddisfazione dei suoi bisogni materiali e meno dei suoi bisogni spirituali.
L'anima è stata relegata al secondo ordine, se è riconosciuta come esistente da coloro che si sentono soddisfatti solo da un desiderio sfrenato per il consumismo, esasperato dal continuo tamburellare dei mass media e di tutti gli strumenti di propaganda che sfruttano un mantra mediatico che  s'annida nella mente umana. In effetti, è noto che gli uomini, come tutti gli animali, sono abituali (1).

A questo proposito, cito il russo Pavlov con i suoi esperimenti condotti sugli animali, che ha dimostrato come l'abitudine produca stimoli all'interno del cervello tali da reiterare azioni che si manifestano nella richiesta di cibo in un tempo prestabilito, riflessi condizionati, ecc.
Noi uomini, mescolanza di  corpo e  anima (quest'ultima invisibile e quindi spesso non riconosciuta), siamo portati a ripetere azioni ripetitive.
Ma l'insoddisfazione spesso causata in noi dal non sapere come rispondere adeguatamente alle pressanti esigenze della società e della tecnologia, la nostra inadeguatezza per andare avanti con il ritmo dei nostri simili, lo stress indotto in noi da ritmi di lavoro snervanti e pratiche sociali, ecc.,  ci prostano con crisi estreme e dilemmi spesso esasperanti.
Questo succede a chiunque cerchi di affrontare la scuola, il lavoro, le sfide sociali fin dai primi anni di vita.
Non è un caso che lo svizzero Jean Piaget (2), psicologo, pedagogista, biologo e filosofo, nei suoi famosi studi sull'evoluzione del bambino e sulle fasi del suo sviluppo cognitivo da zero a sette anni, in particolare, e fino a 11 anni  per la formalizzazione del pensiero logico, faccia una pausa per considerare l'importanza dell'epistemologia genetica e delle fasi dello sviluppo cognitivo dei bambini in età evolutiva.
In sintesi, noi uomini siamo esseri altamente abitudinari e molto influenzati non solo da Es, Io, Super-Io, come ci ha spiegato Sigismund Freud (3), ma anche dalla coscienza collettiva di Carl Gustav Jung (4), due celeberrimi psicologi  nonché pilastri della moderna psicoanalisi.

In sintesi: "Es" è il subconscio istintivo e primordiale, derivante dalla natura umana e guidato da pulsioni sessuali; "Io" rappresenta la parte emersa e cosciente (secondo Sigmund Freud situato nella corteccia cerebrale); "Super-Ego" è una supercoscienza maturata dalla "civiltà" dell'uomo,  suo codice di comportamento. Trattare tutti i sintomi indotti dall'ipertensione, ansia, depressione, insonnia e altre malattie, significa prima di tutto esaminare la  propria anima
Come dicevano gli antichi romani "Mens sana in corpore sano", poiché una ginnastica ottimale per il corpo induce uno stato generale di benessere, allo stesso modo un'anima che genera emozioni, sensazioni e sentimenti  induce uno stato di benessere in grado di evitare tutti i mali tipici della nostra società.
Perché nella nostra società occidentale, a differenza di quella orientale, l'anima è stata trascurata? Ciò è dipeso forse  anche da una scissione indotta dalle varie religioni che non sono state in grado di integrare la parte spirituale con quella materiale, come accade nella filosofia orientale? Credo che sia dovuto anche all'introduzione dell'idea del peccato per quanto riguarda la sfera sessuale (Freud) e gli istinti deliberatamente estromessi dai religiosi e dai moralisti ben intenzionati, che hanno cercato di bloccare la libido in tutti i modi possibili, additando sanzioni e peccati inesistenti.

In realtà il tempo e lo spazio non esistono secondo le nuove frontiere della fisica quantistica, se non il primo in senso biologico.

Einstein era un visionario, come tutti gli scienziati. Max Planck è andato oltre Einstein, oltre la localizzazione degli eventi, oltre il tempo stesso, che esiste solo biologicamente (un gruppo di atomi che formano corpi e termodinamicamente subiscono un processo di invecchiamento).

Grazie all'Entanglement quantistico, oggi sappiamo che due particelle subatomiche (come i fotoni), anche se distanti, possono comportarsi come un singolo sistema. Questa è una deviazione dal principio di localizzazione (un oggetto può essere influenzato solo dal suo ambiente immediato), caro a Einstein e alla sua teoria della relatività ristretta. Una spiegazione potrebbe essere quella delle "variabili nascoste" che ci sfuggono. Pertanto, anche se distanti, queste particelle si influenzano a vicenda. 

Cito per concludere Sant'Agostino, filosofo e padre della Chiesa, IV-V secolo d.C., e le sue teorie spirituali. Per il vescovo di Ippona, il tempo è una dimensione dell'anima, è la coscienza stessa che si espande per abbracciare con il presente anche il passato e il futuro. Il tempo rappresenta per lui una dimensione soggettiva dovuta allo spirito umano che riunisce in unità la pluralità di esperienze esterne disperse.

Anche se l'evoluzione è stata grande oggi, l'ignoranza della conoscenza sembra superare tutti gli aspetti perché contempla solo il lato puramente materiale e apparente delle cose. 

Siamo grumi di atomi e quindi di energia, come ci insegna la famosa equazione di Einstein (E = mc ^ 2), o rarefazione della coscienza (l'anima) attraverso i neuroni che si connettono insieme inviando impulsi elettrici.

Nel mistero del cervello è nascosto il segreto del nostro essere una sorta di micro-mondo all'interno di un macromondo, i cui veri confini ci sfuggono.


* English version



THE SOUL, this unknown  


On the threshold of the third millennium, it seems that man, despite the advancement of technology and discoveries, feels increasingly alone and defenseless on this world in constant prey of disturbance. Climate change, increasingly aggressive viruses, indifference of people and more and more accentuated loneliness of man even though living in populous cities seem to be the triggers of most of his diseases.

Not for nothing, suicide cases especially in America, a highly civilized country, are statistically higher than the world average, as well as diseases related to insomnia or depression are increasing. Public or private pharmaceutical companies proliferate on this ground of despair, the latter having risen like mushrooms.

The real disease ̶ that I call the cause of industrialization with the consequent loss of contact with mother earth (agriculture and enlarged patriarchal society) and relationships with people based in the past on mutual trust ̶ arises from an unbalanced human-environment relationship and excessive consumerism that led man to consider satisfying his material needs and less than his spiritual needs as a priority.

The soul has been relegated to second order, if it is recognized as existing by the denial of those who feel satisfied only by an unbridled craving for consumerism, exasperated by the continuous drumming of the mass media and all the propaganda tools that leverage a media mantra which affects the human mind.

In fact, it is well known that men, like all animals, are habitual (1). In this regard, I quote the Russian Pavlov with his experiments conducted on animals, which has shown how habituation produces stimuli within the brain such as to reiterate actions that manifest themselves in the request for food at a predetermined time, conditioned reflexes, etc.

We men, mixed with body and soul (the latter invisible and therefore often unrecognized), are led to reiterate repetitive actions.

But the dissatisfaction often caused in us by not knowing how to adequately respond to the pressing demands of society and technology, our inadequacy to get on with the pace of our fellow men, the stress induced in us by unnerving work rhythms and social practices, etc. . they confront us with extreme crises and often exasperating dilemmas.

This happens to anyone of us who tries to face school, work, social challenges from the first years of life.

It is no coincidence that the Swiss Jean Piaget, psychologist, pedagogist, biologist and philosopher, in his famous studies on the evolution of the child and on the stages of his cognitive development from zero to seven years, in particular, and up to 11 for the formalization of thought Logically, he pauses to consider the importance of genetic epistemology and of the stages of cognitive development of children in developmental age.

In summary, we men are highly habitual beings and very influenced not only by

Es, I, Super-Ego, as Sigismund Freud (3) explained us, but also from the collective conscience of Carl Gustav Jung (4), both psychologists and pillars of modern psychoanalysis.


In summary: Es is the instinctive, primordial subconscious, deriving from human nature and driven by sexual drives; Ego represents the emerged, conscious part (according to Sigmund Freud located in the cerebral cortex; Super-Ego is a super-consciousness matured by the "civilization" of man, the code of behavior. Treating all the symptoms induced by high blood pressure, anxiety, depression, insomnia and other diseases, it means going first to examine your soul

As the ancient Romans said "Mens sana in corpore sano", as an optimal gymnastics for the body induces serotonin and a general state of well-being, so a soul that permeates our emotions, sensations and feelings generates a state of well-being avoiding all typical evils of our society.

Why in our western society, unlike the eastern one, has the soul been neglected? Did it also depend on a split induced by the various religions that have not been able to integrate the spiritual part with the material one, as happens in Eastern philosophy? I believe it is also due to the introduction of the idea of ​​sin as regards the sexual sphere (Freud teaches us) and to the instincts deliberately ousted by the well-meaning religious and moralizers, who have tried to block libido in all possible ways, pointing to penalties and non-existent sins.


Time and space do not really exist, according to the new frontiers of quantum physics, if not the first in the biological sense. Einstein was a visionary, like all scientists. Max Planck went beyond Einstein, beyond the localization of events, beyond time itself, which exists only biologically (a cluster of atoms that form bodies and thermodynamically undergo an aging process).

Thanks to Quantum Entanglement, today we know that two subatomic particles (such as photons), even if distant, can behave as a single system. This is a departure from the localization principle (an object can only be influenced by its immediate environment), dear to Einstein and his theory of narrow relativity. One explanation may be that of the "hidden variables" that escape us. Thus, even if distant, these particles have an effect on each other.


 I quote to conclude St. Augustine, philosopher and father of the Church, 4th-5th century AD, and his spiritual theories.  For the Bishop of Hippo, time is a dimension of the soul, it is consciousness itself that expands to embrace with the present also the past and the future. Time represents for him a subjective dimension due to the human spirit that gathers in unity the plurality of dispersed external experiences.

Even though evolution has been great today, ignorance of knowledge seems to overcome all aspects because it contemplates only the purely material and apparent side of things.


We are clots of atoms and therefore of energy, as Einstein's famous equation (E = mc^2) teaches us, or rarefaction of consciousness (the soul) through neurons that connect together by sending electrical impulses. In the mystery of the brain is hidden the secret of our being a sort of micro-world within a macro-world, whose true boundaries escape us.

We are  ̶  as the Dutch artist Maurits Cornelis Escher taught us beyond the geometric and conventional schemes of the world  ̶  particles of God splashed on Earth like meteoric fragments, or a concentrate of infinity like our invisible soul which is the basis of many of our frustrations and desires.



(1)     -Ivan Petrovič Pavlov (in Russian: ИванПетровичПавлов?; Rjazan', September 26, 1849 - Leningrad, February 27, 1936) was a Russian physiologist and ethologist, whose name is linked to the discovery on dogs of the conditioned reflex, announced by him in 1903.

The discovery of conditioned reflex (1903) made it possible to apply the objective methods of physiology to the study of higher nervous processes. Natural and artificial conditioned reflexes, their modes of formation and action, assumed great importance in physiology, psychology and psychiatry, although with alternate results.

n the first half of the twentieth century, the theory of conditioned reflexes was used to give credence to behaviorism, founded by John Watson, who stated that the psyche could be studied only through the analysis of behavior. Through conditioning Pavlov demonstrated the possibility of inducing neurotic human-like behavior patterns in animals ("experimental neurosis"). Thus, research was developed that proposed modification by conditioning behavior. These pioneering studies initiated behaviorism to build strategies for treating pathological behaviors.[5]


The philosopher Bertrand Russell also supported the importance of Pavlov's discoveries. Bulgakov was also interested in the studies of the Russian physiologist, who inspired him to write the novel Heart of a Dog. Aldous Huxley, in Brave New World (writing about the so-called "Neo Pavlovian Society"), and Thomas Pynchon, in Gravity's Rainbow, were also inspired by Pavlov's findings.


The works and the last years of life

Among the most important works of Pavlovian art there are:


Data on the physiology of sleep (1915)

Twenty years of experience on the objective study of the superior nervous activity of animals (1922)

Lessons on the work of the great cerebral hemispheres (1927). 


(2)-Jean Piaget (Neuchâtel, 9 August 1896 - Geneva, 16 September 1980) was a Swiss psychologist, biologist, pedagogist and philosopher. 

He is considered to be the founder of genetic epistemology, i.e. the experimental study of cognitive structures and processes related to the construction of knowledge during development, and he also devoted himself to developmental psychology.


(3) - Sigismund Schlomo Freud, known as Sigmund Freud,(Freiberg, 6 May 1856 - Hampstead, 23 September 1939) was an Austrian neurologist, psychoanalyst and philosopher, founder of psychoanalysis, certainly the most famous among the theoretical and practical currents of psychology.

He is known for having elaborated a scientific-philosophical theory, according to which unconscious psychic processes exert decisive influences on thought, human behavior and interactions between individuals: he tried to establish correlations between the vision of the unconscious, symbolic representation of real processes, and its components with the physical structures of the human mind and body, theories that have found partial confirmation even in modern neurology and psychiatry.)

Sigismund Schlomo Freud, known as Sigmund Freud,(Freiberg, 6 May 1856 - Hampstead, 23 September 1939) was an Austrian neurologist, psychoanalyst and philosopher, founder of psychoanalysis, certainly the most famous among the theoretical and practical currents of psychology.


(4)   - Carl Gustav Jung (AFI: [ˈkarl ˈɡʊstaf jʊŋ]; Kesswil, 26 July 1875 - Küsnacht, 6 June 1961) was a Swiss psychiatrist, psychoanalyst, anthropologist, philosopher and academic, one of the leading figures of psychological and psychoanalytic thought.

His technique and theory, of psychoanalytic derivation, is called "analytical psychology" or "psychology of the deep", more rarely "complex psychology".

Initially close to Sigmund Freud's conceptions, he moved away from them in 1913, after a process of conceptual differentiation culminating in the publication in 1912 of La libido: symbols and transformations. In this book he set out his orientation, expanding his analytical research from the history of the individual to the history of the human community. There is a collective unconscious that expresses itself in archetypes, as well as an individual (or personal) unconscious. The life of the individual is seen as a path, called the process of individuation, of self-realization in comparison with the individual and collective unconscious.





- Clima

Ambiente e variazioni climatiche



Dopo il recente fallimento di Cop25 a Madrid, il fallimento degli ipocriti climatici, ci troviamo di fronte a tempi difficili che ripropongono con ottusa ostinazione il consueto nodo del mercato del carbonio. Greta Thunberg: “Ignorano la scienza”.
Quindi vi invito a leggere le mie poesie, articoli, saggi, ecc., scritti all’insegna di previsioni apocalittiche per trarre le previsioni richieste su un’emergenza senza precedenti su clima e pace. Ambiente e Pace sono collegati dal filo della speranza in un mondo migliore. Grazie in anticipo.


Ci si chiederà cosa c’entri l’ambiente con la pace e la migrazione. La risposta è semplice. Se le condizioni ambientali e sociali di intere aree del mondo vengono destabilizzate da guerre o desertificazione indotta dal clima, certamente pure l’ambiente ne risente in quanto riveste un ruolo importante nell’equilibrio generale del mondo. Anche noi abbiamo assistito ultimamente ad eventi di estrema portata come inondazioni eccessive, esondazioni, frane ed il fenomeno dell’acqua alta a Venezia che avrà un’incidenza non da poco sulle finanze dello Stato.

Venezia, patrimonio UNESCO, ma soprattutto città d’arte visitata da folle di turisti da tutto il mondo, rischia di collassare dopo l’invasione dell’alta marea malgrado il fiume di soldi,  circa 7 miliardi  (di cui, ahimè, quante tangenti?) per la costruzione di un MO.S.E. rivelatosi sistema inefficace anche grazie alla sospensione dei lavori.

Perché in Italia tutto si trasforma in una tangentopoli senza fine? Perché è sempre in piedi, malgrado le apparenti inchieste, condanne, etc., un sistema di corruzione  endemico  che interessa parte degli italiani, a cominciare dai piccoli (i furbetti del cartellino) fino alle grandi imprese (ILVA).

Ma basterà il MO.S.E., ammesso di trovare le risorse per completarne i lavori, a fermare l’acqua alta? Forse in parte, ma  il flusso dell’acqua è uno dei fenomeni più difficili da controllare a livello di piene, inondazioni, esondazioni, maree, etc., data la fluidità dell’elemento liquido.

Il vero problema a monte, purtroppo resta ancorato ad una macrosfera che investe scelte globali. Già siamo al livello di soglia critica: le emissioni e gli scarichi inquinanti (in acqua/aria/suolo) hanno superato i limiti indicati da scienziati di fama mondiale.

L’ultimo accordo sul clima a Parigi, cui ha fatto seguito la conferenza ONU sul clima di Madrid, ha visto la defezione di uno dei massimi erogatori di inquinamento: Trump per gli USA.  Almeno, in apparenza, la Cina si è dichiarata propensa a ridurre le emissioni inquinanti. Il disboscamento selvaggio poi della foresta amazzonica, polmone verde del mondo, avviene a ritmi così veloci da far temere la fine del nostro pianeta in tempi brevi, se persino il Papa si è soffermato a lungo in conferenze e sollecitazioni per bloccare il fenomeno in atto.

Possono finanza ed economia, profitto per una fetta risicata di uomini potenti (1% dell’intera popolazione umana, congiuntamente al quasi 10% di benestanti) stabilire le sorti della restante umanità sofferente? Aggiungo al grido di allarme del Papa, all’unisono con Greta Thunberg: “Ignorano la scienza”, il mio dal momento che, amando la natura,  sono preoccupata per le sorti del pianeta Terra ed in particolare di tutte le specie vegetali ed animali, molte delle quali in via di estinzione.

Allora mi chiedo se sia giusto perseguire la logica del guadagno a breve tempo o se sia meglio rallentare la crescita economica con un’economia a lungo termine. Certamente auspicabile ammesso di trovare investitori intenzionati a guadagnare sempre meno. Dove? Come? Confligge il tutto contro un dato inesorabile: la crescita esponenziale della popolazione della Terra che ha toccato ormai gli otto miliardi.

La richiesta di più cibo, fabbisogni primari, maggior benessere, istruzione, tecnologia, lavoro, cure mediche, etc. richiedono sempre più risorse immediate,  così come il desiderio di masse enormi di persone che si affacciano ai facili consumi (vedasi la Cina e buona parte dell’Asia), scimmiottando i modelli occidentali, devastanti e corrosivi, da fast food della vita, usa e getta, che i mass media ci hanno propinato per decenni.

Siamo veramente ad una svolta epocale: il benessere non può essere spalmato univocamente su tutta la popolazione mondiale altrimenti ci vorrebbero più pianeti per soddisfare la richiesta di masse di uomini in avanzata costante verso modelli di sviluppo e abitudini deterrenti (importati ahimè dall’America). Stiamo arrivando al punto zero:   ci sveglieremo il 1 gennaio di un  nuovo anno,  tragicamente vicino, e ci accorgeremo di aver divorato in un solo giorno tutto le risorse che il pianeta produce in un anno!

Occorrerebbero forse cinque o più pianeti se fossimo tutti consumisti come gli americani o noi europei. I cinesi, seguiti a ruota dagli indiani (questi ultimi circa un miliardo ed oltre duecento milioni di abitanti), si stanno affacciando al consumismo: più auto inquinanti, più cibo, più di tutto… Ed ecco le guerre, pianificatrici di morte, si affacciano prepotentemente all’orizzonte!

Al di là dell’inquinamento, della scarsità delle risorse idriche, delle malattie indotte da scarichi inquinanti, un altro problema non da poco è lo scempio che si fa del suolo. Basti pensare alle nuove costruzioni sugli alvei di torrenti, fiumi o su pendici franose o valli sottoposte a frane (Rigo Piano), su spiagge o sottoposte ad eventuali eruzioni (Vesuvio a Napoli).

Traendo spunto da queste considerazioni  ̶  scaturite in particolare dalla constatazione di vivere su un terreno così fragile ed a rischio terremoti com’è quello italiano  ̶  ho approfondito il problema dell’acqua nella mia zona del Sud Pontino e quello dello sfruttamento intensivo del suolo che è sotto i nostri occhi ogni giorno.

L’incapacità tecnica a ricercare soluzioni valide ci ha portati ad un’Italia sempre più soggetta a rischio idrogeologico oppure a catastrofi quali il ponte Morandi a Genova. Il povero ingegnere si starà rivoltando nella tomba.  Dalle stelle alle stalle, il giudizio postumo su di lui è stato determinato dal  crollo del ponte. Purtroppo, il giudizio estemporaneo degli uomini si basa su elementi contingenti, senza approfondimenti riguardo alla scarsa manutenzione. Per questo, a pare mio,  va affrancato da un giudizio negativo, restando per noi tutti il grande ing. Morandi. Siamo in una fase di estrema decadenza da cui dovremmo, con una grande determinazione, rialzarci tutti per marciare verso un futuro migliore.

Dott. Arch. Franca Colozzo


- Politica

Erdoğanís Turkey

Hagia Sophia  -  Santa Sofia a Istanbul (TURKEY)

Erdoğan's Turkey

  • Data di pubblicazione: 13 ottobre 2019
Stato: online


What destiny can be reserved for Turkey, the history and the events taking place under our incredulous eyes will tell. Having been for work reasons for a seven-year period in that country, I take the opportunity to raise my voice without going into the merits of current political events. To the tangled political situation that turns on the Arabian Springs, on the Kurdish question and on the Middle East question, are added further pieces related to hegemony on territories, such as Kurdistan and Syria, where by now any possibility of action is precluded, especially after outbreak of the Syrian civil war and the establishment of a terror regime linked to Al Qaeda and ISIS.

The Arab Spring, which radiated from Algeria to Tunisia, up to the Maghreb and the Mashreq and suffocated in Syria in blood, certainly did not facilitate the current situation. Just think of the wave of refugees that has poured into the territories located in the extreme foothills of southern Turkey, on the border with Syria ...

Today it seems that the extremes touch each other, like the lines parallel to the infinite according to Euclidean geometry. Absurd, isn't it? And yet it is not if the terrorist danger knocks on Turkey's doors. Sunnis against Shiites contend for power in Iraq; Al Qaeda has generated that monstrous creature that is ISIS or "Daesh", with its Caliphate of terror in southern Iraq; the Salafite fundamentalists weave plots in the shadow of the mosques and the Komeinists settle on extreme positions, anti-American and anti-Western.

This escalation of Islamist drift has already infected Libyans, Tunisians and Egyptians. Compare the data of the last elections of the latter: in Tunisia the Islamist party had won; while in Egypt the "Muslim Brothers" had prevailed, at first, to then be ousted from power by a military coup ... What does Europe do in the midst of this mishmash? It remains to watch, gripped by an unprecedented economic crisis and by the English Brexit of June 23, 2016 that are likely to make it implode. Meanwhile, Libya after Gaddafi is fragmented into more tribal souls, each of which intends to prevail over the others, while the Caliphate has settled in Sirte, a few kilometers from the Italian coasts and continues to recruit desperate young people, particularly Tunisians.

Power has turned into a monster that grows larger every day, devouring everything and overwhelming balances, long established, on which the West had bet. Now that Western aid languishes because of lack of money, the misery that spreads in the air inevitably leads to a religious drift on which the more fundamentalist fringes are based. As a result, tourism has collapsed both in Tunisia and in Egypt due to riots and destabilization. In this context of devastation, unimaginable only a few years ago, the germ of discord was planted on which Iran blows. A wind of war that does not promise anything good ...

This gambling has shaken the nerves of Western rulers, terrified that the Strait of Hormuz could be closed, with all the imaginable repercussions for oil going to the West ... The fundamentalist drift seems inevitable even for a country like Turkey that so far it has remained on secular positions, such as to guarantee the geo-political balance in the entire surrounding area.

Have you seen the skilled strategic maneuvers of Prime Minister Erdoğan who managed to anticipate the moves of European partners during the Arab Springs? Europe, unable to draw up a single political strategy for North Africa and the Middle East, has been overtaken by Turkish decision-making.

Erdoğan's blitz in Libya, Tunisia and Egypt, with unexpected timing, wanted to send a signal: Turkey, shaking off the European status of member state - not yet perfected due to lack of will to respect the civil rights required by the Union as a conditio sine qua non for its official entry into Europe - it wanted to underline its hegemonic role within the Mediterranean chessboard as a lay Islamic state.

Able to dialogue more successfully with neighboring Muslim peoples than other European interlocutors, it has woven a series of surprise relations with those countries that emerged from the war, like Libya, or from the uncertain outcomes of the Arab Springs ... Now, after the coup suffered or ridden for political reasons by President Erdoğan, the situation in Turkey is even more deteriorated with an unpredictable epilogue that hopefully does not lead to the civil war in that country.

But meanwhile his current policy aims to destroy the Kurds in Syria ... And everyone is watching as the carnage of the Kurds, used by the US against Daesh and now abandoned to their fate, does not stop. And the world is watching impetuously, while the USA, like Pontius Pilate, wash their hands ...






- Religione

ISLAM e Misticismo

ISLAM e  Misticismo nell’opera di

Shams-i Tabrīzī - Jalāl ad-Dīn Moḥammad Rūmī - Iqbal Masih




Il misticismo che collega le opere di questi tre grandi uomini e pensatori dell’Islam, anche a distanza di tempo tra loro, è come un fiume che scorre verso il mare della fede e della spiritualità, portando con sé il fertile humus che ha dato origine a grandi civiltà  quali quella afghana, pakistana, persiana.

Shams-i Tabrīzī (in lingua persiana شمس تبریزی; Tabriz, 1185 – Khoy, 1248) è stato un mistico, poeta e filosofo persiano accreditato di essere stato il maestro e guida spirituale di Gialal al-Din Rumi, che lo ha ricordato con deferenza nelle sue opere, in particolare in Diwan-i Shams-i Tabrīzī Maqalat sia stato scritto durante gli ultimi anni di vita di Shams, come suoi discorsi di uomo anziano.

Nel complesso,  danno un'interpretazione mistica dell'Islam e contengono consigli spirituali. Alcuni estratti dal Maqalat permettono di percepire i pensieri di Shams. Rumi fu il suo discepolo devoto, in accordo alla tradizione. Vissuti entrambi nello stesso periodo, furono in contatto quando  Rumi, in isolamento a Konya per un periodo di quaranta giorni, prima di fuggire a Damasco, ebbe la possibilità di assorbire da lui tutta la profonda spiritualità che lo contraddistingueva. La tomba di Shams-i Tabrizi è stata recentemente proposta per essere riconosciuta come patrimonio dell'umanità dell'UNESCO.

I Maqalat-e Shams-e Tabrizi (Discorsi di Shams-i Tabrīzī) è un'opera in prosa, in lingua persiana, scritta da Shams in cui cerca di infondere una profonda spiritualità

Il suo messaggio che sarà poi trasfuso nei Mevlana di Konya (Turchia) è sempre valido: non basta essere un  faqih (studioso di religione), ma bisogna andare oltre verso universi inesplorati di fede, oltre il misticismo stesso, il sufismo stesso.

Introspezione che va oltre il proprio essere, non guardando ai difetti altrui, ma criticando prima se stessi e cercando quel fiume d’acqua pura cui abbeverarsi, che si chiama fede. Occorre una pioggia di benedizioni, cercando di scavalcare le proprie umane limitazioni per tendere al bene supremo ed assoluto: Dio.

La sua raccolta di poesia mistica si abbevera alle pure fonti del sapere e la sua gioia è come acqua sorgiva, cristallina e trasparente, contornata da profumate essenze floreali,  che riecheggiano nei versi del suo discepolo Mulukshah in "Rose Garden di Shams" (Gulzar-i Shams).


Jalāl ad-Dīn Muḥammad Balkhī (Balkh, 30 settembre 1207 – Konya, 17 dicembre 1273), noto come Rumi جلال‌الدین محمد رومی, come Mevlānā in Turchia e come Mowlānā (persiano: مولانا‎‎ ) in Iran e Afghanistan, è stato il fedele diretto discepolo di  Shams-i Tabrīzī.

Fu un ʿālim, teologo musulmano sunnita,  raffinato poeta mistico di origine persiana, nonché  prosecutore dell’opera del suo sommo maestro Shams-i Tabrīzī.  Egli è l’espressione spirituale, tradotta in poesia, portata ai più alti vertici della perfezione formale e concettuale.

Fondatore della confraternita sufi dei "dervisci rotanti" (Mevlevi), è considerato il massimo poeta mistico della letteratura persiana. Quando morì, i suoi seguaci si organizzarono nell'ordine Mevlevi, che, tramite  danze rituali e musica al suono del flauto ney (da Rumi esaltato nel proemio del suo Masnavī) , consentiva di giungere a stati meditativi di intensa partecipazione per avvicinarsi a stadi di perfezione sempre più prossimi alla divinità, quasi scorporandosi dalla materialità del proprio corpo.

 A Konya, in Asia Minore, dove si stabilì la famiglia, Rumi fu seguito da suo padre, un predicatore di gran fama, nelle scienze teologiche, e, dopo la morte di quest'ultimo, si perfezionò anche nella mistica. Egli stesso divenne una guida spirituale molto conosciuta sia per le prediche sia per la dottrina, e un gruppo di studiosi si raccolse intorno a lui per redigere una serie di scritti teologici. La realtà terrena, sostiene esplicitamente Rūmī, non è che un riflesso della realtà simbolica che è la vera realtà.

Due eventi spirituali furono determinati nella vita di Rūmī:  uno fu l'incontro, nel 1244, con il misterioso personaggio noto come Shams-i Tabrīzī ("il sole di Tabrīz"), suo maestro spirituale a sua volta profondo studioso delle scienze teologiche e giuridiche islamiche, particolarmente sapiente nei riguardi della scuola di Shāfiʿī, lo sciafeismo. Per un anno entrambi si dedicarono interamente ad una ricerca spirituale, ma dopo la scomparsa di Shams in misteriose condizioni,  Rumi  ebbe un momento di particolare capacità creativa che lo portò a comporre una raccolta di poesie comprendenti ben trentamila versi.

Più avanti negli anni compose un'altra raccolta di componimenti poetici suddivisa in sei libri contenente più di 40mila strofe. Suo figlio Walad scrisse una biografia del padre, che custodiva gli ordini dei Dervisci–Mevlana, come testimonianza vivente del suo fondatore.


Il secondo evento fu la conoscenza, a Damasco, di Ibn Arabi, grande mistico islamico, tra i più grandi teorizzatori della waḥdat al-wujūd o "unità dell'essere". Rūmī riesce a fondere in modo perfetto l'entusiasmo inebriato di Dio di Shams-i Tabrīz, con le sottili elucubrazioni e le visioni di Ibn al-'Arabi.

La visione mistica di Rumi, attraverso i Mevlana o dervishi rotanti, ancora affascina al di là delle poesie e del misticismo di cui è intrisa tutta la sua opera. A distanza di secoli, un invisibile filo  unisce ai primi due la figura, anch’essa altamente ascetica di Iqbal Masih.


Iqbal Masih, in urdu اقبال مسیح (Muridke, 1983 – Muridke, 16 aprile 1995), è stato un bambino operaio, sindacalista e attivista pakistano, diventato un simbolo della lotta contro il lavoro minorile. Nato nel 1983 in una famiglia molto povera,  già lavorava a quattro anni in una fornace, a cinque fu venduto dal padre ad un venditore di tappeti per pagare un debito di pochi dollari. Costretto a lavorare 10-12 ore al giorno, incatenato al telaio e sottonutrito, tanto da riportare un danno alla crescita, riuscì nel 1992 a uscire di nascosto dalla fabbrica ed a  partecipare insieme ad altri bambini a una manifestazione del Bonded Labour Liberation Front (BLLF), organizzazione fondata da Ullah Khan che ottenne nello stesso anno la promulgazione del Bonded Labor System Abolition Act. Ritornato nella fabbrica di tappeti, si rifiutò di continuare a lavorare malgrado le percosse. Il padrone sostenne che il debito anziché diminuire era aumentato a diverse migliaia di rupie, pretendendo di inserirvi lo scarso cibo dato a Iqbal, supposti errori di lavorazione eccetera. La famiglia fu costretta dalle minacce ad abbandonare il villaggio, Iqbal, ospitato in un ostello dalla BLLF, ricominciò a studiare. Dal 1993 cominciò a viaggiare, a partecipare a conferenze internazionali. Prese da allora avvio la sua avventura in giro per il mondo per sensibilizzare l'opinione pubblica sui diritti negati dei bambini lavoratori pakistani, contribuendo  così al dibattito sulla schiavitù mondiale e sui diritti internazionali dell'infanzia. Nel dicembre del 1994 presso la Northeastern University di Boston ricevette il premio Reebok Human Rights Award. Vista la sua giovanissima età venne creata una categoria apposita: “Youth in Action”. Nel febbraio 1995 partecipò ad un incontro tra rappresentanti del BLLF e dell'industria dei tappeti, su invito del giornale “The Nation”, in cui il confronto raggiunse toni duri. Forse  quell’incontro gli fu fatale. Morì in circostanze misteriose,  nella sua città natale di Muridke (Pakistan), il 16 aprile 1995. Gli sono state intitolate diverse scuole nel mondo occidentale; in Italia, in particolare. Nel 2000 ricevette alla memoria il premio “World's Children's Prize” per i diritti dei bambini.

Il suo messaggio rimasto alla storia è: «Nessun bambino dovrebbe impugnare mai uno strumento di lavoro. Gli unici strumenti di lavoro che un bambino dovrebbe tenere in mano sono penne e matite».

Per concludere, avendo tratteggiato tre figure di spicco che hanno fatto la storia del percorso spirituale ed attivista in difesa dei bambini, si evince che il messaggio dell’Islam è un messaggio di amore e di pace. Quest’ultima in particolare vede nell’azione congiunta, per quanto dislocata in epoche diverse, di spiritualità ed attivismo le componenti costituenti i pilastri dell’Islam. Oggi, nel mese in cui si celebra il Ramadan, si avverte sempre più forte la necessità di unire la spiritualità, mai sopita di Shams-i Tabrīzī e di Jalāl ad-Dīn Moḥammad Rūmī  con l’attivismo e la lezione umanitaria di Iqbal Masih.


Alle soglie del terzo Millennio, quando pare che il mondo sia più che mai intriso d’odio (la fonte scura nella poesia di Rumi, sorgente di dolore e di male) e da guerre (Siria, Yemen, etc.), quando sembrano naufragare le ultime speranze (clima, ambiente, inquinamento, mancanza di valori, etc.), ecco che si eleva la voce profonda della poesia che affonda le sue radici nelle sorgenti del bene, della spiritualità, in una rinnovata fiducia nell’uomo e nella scintilla divina che è in lui. 





ISLAM and Mysticism in the work of

Shams-i Tabrīzī - Jalāl ad-Dīn Moḥammad Rūmī - Iqbal Masih 


The mysticism that connects the works of these three great men and thinkers of Islam, even after sometime between them, is like a river that flows towards the sea of ​​faith and spirituality, bringing with it the fertile humus that gave rise to great civilizations such as the Afghan, Pakistani, Persian.

Shams-i Tabrīzī (in Persian language شمس تبریزی; Tabriz, 1185 - Khoy, 1248) was a Persian mystic,  poet and philosopher credited with having been the teacher and spiritual guide of Gialal al-Din Rumi, who recalled him with deference in his works, particularly in Diwan-i Shams-i Tabrīzī Maqalat, it was written during the last years of Shams's life, as his speeches as an old man.

Overall, they give a mystical interpretation of Islam and contain spiritual advice. Some excerpts from the Maqalat allow us to perceive Shams's thoughts. Rumi was his devoted disciple, according to tradition. Both of them lived in the same period, they were in contact when Rumi, in isolation in Konya for a period of forty days, before fleeing to Damascus, had the opportunity to absorb from him all the profound spirituality that distinguished him. The tomb of Shams-i Tabrizi was recently proposed to be recognized as a UNESCO World Heritage Site.

The Maqalat-e Shams-e Tabrizi (Discourses of Shams-i Tabrīzī) is a prose work, in Persian language, written by Shams in which he tries to infuse a deep spirituality

His message which will then be transfused into the Mevlana of Konya (Turkey) is always valid: it is not enough to be a faqih (scholar of religion), but it is necessary to go beyond unexplored universes of faith, beyond mysticism itself, Sufism itself. Introspection that goes beyond one's own being, not looking at the faults of others, but criticizing oneself first and looking for that river of pure water to drink from, which is called faith. We need a shower of blessings, trying to bypass our own human limitations to strive for the supreme and absolute good: God.

His collection of mystical poetry is watered with pure sources of knowledge and his joy is like crystal water, transparent, surrounded by fragrant flower essences, which echo in the verses of his disciple Mulukshah in "Rose Garden of Shams" (Gulzar- the Shams).


Jalāl ad-Dīn Muḥammad Balkhī (Balkh, 30 September 1207 - Konya, 17 December 1273), known as Rumi جلال‌الدین محمد رومی, as Mevlānā in Turkey and as Mowlānā (Persian: مولانا) in Iran and Afghanistan, was the faithful direct disciple of Shams-i Tabrīzī.

He was an ʿālim, a Sunni Muslim theologian, a refined mystic poet of Persian origin, and a continuator of the work of his great master Shams-i Tabrīzī. He is the spiritual expression, translated into poetry, brought to the highest levels of formal and conceptual perfection.

Founder of the Sufi brotherhood of "whirling dervishes" (Mevlevi), he is considered the greatest mystical poet of Persian literature. When he died, his followers organized themselves in the order Mevlevi, which, through ritual dances and music to the sound of the flute ney (from Rumi exalted in the preface of his Masnavī), allowed to reach meditative states of intense participation to approach stages of perfection ever closer to divinity, almost separating from the materiality of one's body.

In Konya, in Asia Minor, where the family settled, Rumi was followed by his father, a renowned preacher, in the theological sciences, and, after his death, he also perfected himself in mysticism.

He himself  became a well-known spiritual guide for both sermons and doctrine, and a group of scholars gathered around him to write a series of theological writings.

The earthly reality, explicitly supports Rūmī, is nothing but a reflection of the symbolic reality that is the true reality.

Two spiritual events were determined in the life of Rūmī: one was the meeting, in 1244, with the mysterious character known as Shams-i Tabrīzī ("the sun of Tabrīz"), his spiritual teacher in turn a profound scholar of theological sciences and Islamic juridical, particularly wise in regard to the school of Shāfifeī, the sciafeismo. For a year they both devoted themselves entirely to a spiritual search, but after the disappearance of Shams in mysterious conditions, Rumi had a moment of particular creative ability that led him to compose a collection of poems including thirty thousand verses.

Later in the years he composed another collection of poetic compositions divided into six books containing more than 40 thousand stanzas. His son Walad wrote a biography of his father, who kept the orders of the Dervishes – Mevlana, as a living testimony of his founder.

The second event was the knowledge, in Damascus, of Ibn Arabi, a great Islamic mystic, among the greatest theorists of waḥdat al-wujūd or "unity of being". Rūmī manages to perfectly blend God's intoxicated enthusiasm of Shams-i Tabrīz, with the subtle speculations and visions of Ibn al-'Arabi.

The mystical vision of Rumi, through the Mevlana or rotating dervishis, still fascinates beyond the poems and mysticism of which all his work is imbued. Centuries later, an invisible thread unites the first, highly ascetic figure of Iqbal Masih


Iqbal Masih, in Urdu اقبال مسیح (Muridke, 1983 - Muridke, April 16, 1995), was a Pakistani child laborer, trade unionist and activist who became a symbol of the struggle against child labor. Born in 1983 in a very poor family, he was already working in a furnace at the age of four, five was sold by his father to a carpet seller to pay a debt of a few dollars.

Forced to work 10-12 hours a day, chained to the frame and undernourished, so much so as to damage growth, in 1992 he managed to sneak out of the factory and participate with other children in a demonstration of the Bonded Labor Liberation Front (BLLF ), an organization founded by Ullah Khan that obtained in the same year the promulgation of the Bonded Labor System Abolition Act. Returning to the carpet factory, he refused to continue working despite the beatings.

The owner argued that the debt instead of decreasing had increased to several thousand rupees, claiming to include the scarce food given to Iqbal, supposed processing errors, etc. The family was forced by threats to leave the village, Iqbal, hosted in a hostel by the BLLF, began to study again. From 1993 he began to travel, to participate in international conferences. Since then he started his adventure around the world to raise public awareness of the denied rights of Pakistani child laborers, thus contributing to the debate on world slavery and the international rights of children.

 In December 1994, he received the Reebok Human Rights Award at Northeastern University in Boston. Given its very young age, a special category was created: "Youth in Action". In February 1995 he participated in a meeting between representatives of the BLLF and the carpet industry, at the invitation of the newspaper "The Nation", in which the comparison reached harsh tones. Perhaps that meeting was fatal to him. He died in mysterious circumstances, in his hometown of Muridke (Pakistan), on April 16, 1995. Several schools were named in the western world; in Italy, in particular. In 2000, he received the "World's Children's Prize" for children's rights.

His remaining message to the story is: "No child should ever hold a work tool. The only work tools a child should hold are pens and pencils ».

Finally, having outlined three prominent figures who have made the history of the spiritual and activist path in defense of children, it is clear that the message of Islam is a message of love and peace. The latter in particular sees the constituent components of the pillars of Islam in the joint action, although located in different eras, of spirituality and activism.

Today, in the month in which Ramadan is celebrated, the need to unite the never-dormant spirituality of Shams-i Tabrīzī and of Jalāl ad-Dīn Moḥammad Rūmī is increasingly felt with the activism and humanitarian lesson of Iqbal Masih.

On the threshold of the third millennium, when it seems that the world is more than ever soaked with hate (the dark source in the poetry of Rumi, source of pain and evil) and of wars (Syria, Yemen, etc.), when they seem to be shipwrecked the last hopes (climate, environment, pollution, lack of values, etc.), here comes the profound voice of poetry that has its roots in the sources of good, of spirituality, in a renewed confidence in man and in the spark divine that is in him.

By Franca Colozzo



* Articolo pubblicato sul giornale dell'Associazione di Pace: GLOBAL VILLAGE FORUM - 


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