ACCADEMIA DI BELLE ARTI DI FIRENZE

Under the patronage of the Municipality of Florence, the Historical Giubbe Rosse Literary Café of Florence, the Contemporary Arts Center, The Cilento International Poetry Prize and the Movimento Bambino Foundation of Rome.

Meeting an Extraordinary Author

JON FOSSE

Nobel Prize in Literature in 2023

An interview on empathy, silence, and the ethical destiny of Art

Edited by Menotti Lerro, Massimo Orsini

1.
Let us begin our interview, which you so kindly agreed to grant us, with this question: You have often given voice to the “unsayable,” to what exists between words and between human beings. Can empathy today become a new form of language, capable of restoring meaning to Art and to human relationships?

I guess you by the word empathy is saying something sayable, something that can in the worst case be turned into a dogma, to dogmatics, that is into a kind of ideology. And dogmas are, as far as I can understand, the opposite of the unsayable. The unsayable is connected to silence, to listening – yes to oneself, but also to others, to the Other. Or as a German theologian said, to Das ganz Andere (possible English translation: The Completely Different). But it is difficult to answer your question since I don't know what you are saying by using the word empathy the way it is used in the question.

2.
Empathism (the literary, artistic, and philosophical movement that emerged in Italy in 2020) proposes empathy not merely as a feeling, but as a cultural effort and an artistic responsibility. Do you believe that contemporary Art has lost this responsibility, yielding to an excess of self-referentiality and narcissism?

-         I am sceptical towards movements! They always generalize, take away the uniqueness of every real work of art, in fact perhaps also the uniqueness of every human being.

Good art – be it literature, painting, whatever – has something quite unique to it that I hardly can see belongs to any movement. Another thing is that you in any movement can find strong writers that so to say transcends the limits of a movement.

Here in Norway we in the seventies and later had a strong social-realistic literary movement, most writers belonging to it wrote according to its ideology, but at the same time a genius like Dag Solstad wrote inside this movement, but in his own so to say idiosyncratic way. The talent was bigger than the dogmas.

Another such movement, that you might be referring to when mentioning self-referentiality, the cliché of postmodernism, has emptied itself out years ago.

3.
In many contemporary contexts, Art and society seem to merge to the point of generating corruption, mystification, and the imposition of artistic figures lacking authenticity. How can an artist defend poetic truth without becoming complicit in such a system?

Artist has in a certain sense to be rebels. To follow what I might call their inner voices. What implies rejecting social pressure, rejecting society in a sense. In a certain sense like a friar. Paradoxical perhaps they this way can give somehing of worth to society.

The artis described in your questions, is not an artist. Perhaps kind of a wanna-be artist.

4.
You have long worked with silence, listening, and the suspension of the self. Is it possible that these very elements are fundamental tools for creating an empathetic art capable of opposing the dominant narcissistic noise?

I guess listening is almost the opposite of narcissistic noise, or a way to listen through all such. But it feels too much, and also narrowing, for me to call this an act of empathy, even if seen in a certain light also must be something like that.

5.
We live in what could be described as a “technological Middle Ages”: an advanced civilization that no longer governs the technology it has created and, in some respects, becomes its victim. Do you think literature and art can offer a way out – or at least a form of resistance – to this loss of control?

Both literature, and art in general, is a kind of resistance to what I imagine you mean by a civilization that no longer governs the technology it has created. Martin Heidegger has written very deeply about questions like these, at a time when technology had a much weaker position than now. I recommend reading him. And also Adorno and Horkheimer's Dialectic der Aufklärung (Dialectic of Enlightenment).

6.
For centuries, the poetic self has been lyrical, central, and potentially narcissistic. How, in your view, can one arrive at a “porous self,” open to being traversed by the other, by the world, by another’s pain and grace?

No great poetry is narcissistic. The voice of a subject in great poetry is deeply personal, and at the same time completely universal. That is the closest I can come to a description of great literature, great art. Be it Hölderlin, be it Celan. It is more like a sacrifice of the self, than as a celebration of it.

7.
In your work, identity often appears fragmented, doubled, or specular. Can this dissolution of the self be understood as an empathetic act - a way of making space for the other within oneself?

I don't think the word empathetic is the best word to describe art, neither my writing, but of course it is a possible way to look at even my writing.

To me it is something like this: every human being is completely unique, and at the same time completely universal. This is of course a paradox, and life and art are full of paradoxes, only think about the relation between body and soul. But a great artis manages to transform this aspect of being human to his or her art, for instance to literature. Great writing has a unique literary voice that can be understood universally. In reading such literature you of course make space for the other inside yourself. You see the world in another perspective than your own – but at the same this this is also your perspective, you get the feeling that you already knew, without knowing, what you are reading.

8.
Today we try to speak of resonance rather than representation. Should Art, in your opinion, stop “saying” and return to “making one feel”?

Art isn't about neither saying nor feeling. It is about truth and beauty.

9.
What role does ethics play in the artistic act? Is it possible to have Art that is formally powerful but ethically empty, or does aesthetic authenticity necessarily imply a responsibility toward the other?

Wittgenstein said that aesthetics and ethics is the same. And I agree. So I can't imagine any great art that is «formally powerful but ethically empty», to me this sounds as a description or something that isn't art but of something trying to be art. Simply bad writing, or kitsch. Or cleverness. To be clever and to create something of any value are opposites.

10.
If you were to indicate a direction for today’s artists – caught between the market, technology, and social narcissism – would you say that salvation, if it exists, lies in the recognition and embrace of the other? And in what concrete form should this take?

Don't think about the market, technology, social life! Just listen to your inner voice, to what the Quakers describe as the inner light, or even as that of God in you.

11. What is your own concept of "truth"?

I studied philosophy, and I could have written a long academic essay about this. But I stopped writing such thirty years ago. And it isn't even necessary, since what truth is gives itself. Not as a concept, almost as the opposite, it is like the light that makes us see and understand anything at all. It resembles conscience, this inner voice telling you what is right and what is wrong.

12. Interdisciplinarity, the union of the arts, the union of the points of view, overcome fragmentation, subjective and objective truths: what are your first thoughts regarding all this?

I think that all art basically, or fundamentally, is about the same. Or in a certain sense is the same. Is telling the same truth.

13.  In Italy, a true “Village of Poetry” has been created, with unpublished poems by national poets dedicated to the region and displayed on hand-painted ceramic tiles, and a true "Village of Aphorisms." For us, two true open-air literary museums.

To me this sounds as a great idea, and a great generous place! I think all good literature is «local», because what is local is universal – every place is local. As Hegel said: Die Wahrheit ist immer konkret (The Truth is always Concrete).

How elevated and ennobled can be a place when it acquires a truly artistic or literary soul? If literature and Art tout court can uplift a small town, then could it really uplift the world?

As long as there has been literature, it has enrichened the world, or the human world, or perhaps even constructed it: Die Wahrheit stiften die Dichter (a possible English translation: Yet what remains, the poets found) as Hölderlin wrote. And I am quite sure that it was like this even before there was literature in leeters, litera, as something written, but when what we now call literature was an oral kind of art.

In my tradition for instance the Norse sagas, and the Norse poetry. It was originally oral but ended up as something written. The same with fairy tales I guess in almost every language.

14. Your kind responses to this questionnaire will be submitted for discussion to the students of the Academy of Florence. What advice would you like to give to our students and to all young aspiring artists and writers around the world?

Stick to yourself! Listen to yourself, not to others!

15. We would like to ask what you think of the proposal to transform the lyrical “I,” sometimes narcissistic, into a porous “I,” capable of welcoming the other-than-self and generating, through this encounter, a possibility of healing.

A real lyrical I is like that. But of course there is a lot of bad poetry, or to use your word: narcissistic poetry. The word we can perhaps even create for more narcissism than the word I – we contra the others. That’s the logic of all wars, ideologies etc.

16. Nowadays, in the world of literature and communication, is aesthetic and formal experimentation – such for instance as that proposed by the Empatic Movement through the empathic correlative, empathic enjambment, empathic dislocation, and empathic metaphor – always necessary and desirable?

I have never liked it when my literature has been described as «experimental». It feels very reductive. Writing has to do with necessity, not with trying out this or that. And to reduce so called modernism to something that has to do with experiment is all wrong. How can someone call the paintings of Mark Rothko «experimental»? They can't possibly hear the completely unique voice in his paintings coming from somewhere else.

Questions by Massimo Orsini – Visual Artist:

17. Today, does a person who does not believe in God or in an origin still have the possibility of creating works capable of communicating on a soulful and empathetic level with others?

Art isn't at all about the opinions of the artist, his believes etc, it is about the work of art, yes it has something to do with the artist's life, his talent etc, but he might call himself an atheist, for instance as Beckett did, but at least to me his writing can never be described as that. It is a quest for God. And the uniqueness of his writing is denying a reductive view of life, by describing it. From where does it come?

18.  How is it possible to continue to make, build, and write through a corrupted system of thought and at the same time believe oneself to “be” an artist?

If you are an artist, then you are it. And that has to do with you, not with the system. The «system» can harm you, in the worst case kill you, but it can also help you – even in a fight against itself.

19.  Is it still possible to continue believing that one can “understand” and “think” without seeing and feeling ourselves and our brothers?

No. Both thinking and understanding include the other.

20. If I were still a student, I would ask you: are today’s artists generally oriented toward the evolution of form rather than the evolution—also inner—of the human being?

To me it seems as many, or most, of them are. They are trapped in this make it new doctrine. They are inventing, or trying to invent, in place of creating.

At the same time every artist worth the name is bringing something new to the world that wasn't there before, so the world is no longer the same after they have done their work, it looks different. And this is also, as far as I can understand, an evolution of the human-being. Nothing seen before is now seen.

Or do they seem to be interested only in an evolution of historical aesthetics?

I guess many of them are. But such «art» doesn't interest me at all, it is just a product in a capitalist economy bringing nothing really new to the world, to human-beings.

In conclusion, thanking you once again for your kind willingness, we respectfully wish to convey our highest appreciation for the enduring and profound literary and cultural contribution you have rendered to the world over the decades.

Thank you. For me this was an interesting conversation.

Postscript by Menotti Lerro, founder of Empathism:

If I were to summarize in two lines the thought of Jon Fosse that emerges from this interview, I would say that Fosse essentially practices what Empathism theorizes, but “refuses” to have it theorized.

In his words, Fosse does not deny the deep premises of Empathism.

He rejects:
– the label;
– theoretical systematization;

Yet he essentially affirms many of the central intuitions of Empathism, including:

– the rejection of artistic narcissism;
– the idea of a self that sacrifices itself, dissolves, and opens to the other;
– art as a space in which the other enters into me;
– listening as an ethical and aesthetic act;
– art as a responsibility toward the human;

When he says:

“By reading such literature, one makes room for the other within oneself” he is describing a profoundly empathic process, even while rejecting the name.

Finally, to better go into the “dialogue” I invite readers to read the following interview, given on February 22, 2021, which I believe resonates well with what Fosse has stated:

La scuola empatica: intervista a Menotti Lerro – Il Terebinto Edizioni

Traduzione in lingua italiana

1.
Cominciamo questa intervista, che tu ha così gentilmente accettato di concederci, con la seguente domanda: hai spesso dato voce all’“indicibile”, a ciò che esiste tra le parole e tra gli esseri umani. Può l’empatia oggi diventare una nuova forma di linguaggio, capace di restituire senso all’Arte e alle relazioni umane?

Immagino che con la parola empatia tu ti stia riferendo a qualcosa di dicibile, qualcosa che nel peggiore dei casi può essere trasformato in un dogma, in una dogmatica, cioè in una sorta di ideologia. E i dogmi sono, per quanto posso capire, l’opposto dell’indicibile.
L’indicibile è connesso al silenzio, all’ascolto – sì, all’ascolto di se stessi, ma anche degli altri, dell’Altro. O, come disse un teologo tedesco, del Das ganz Andere (il Completamente Altro).
Ma è difficile rispondere alla tua domanda, poiché non so che cosa intendi esattamente usando la parola empatia nel modo in cui viene usata nella domanda.

2.
L’Empatismo (il movimento letterario, artistico e filosofico nato in Italia nel 2020) propone l’empatia non soltanto come sentimento, ma come impegno culturale e responsabilità artistica. Pensi che l’Arte contemporanea abbia perso questa responsabilità, cedendo a un eccesso di autoreferenzialità e narcisismo?

Sono scettico nei confronti dei movimenti! Essi generalizzano sempre, sottraggono l’unicità di ogni opera d’arte reale e, in fondo, forse anche l’unicità di ogni essere umano.
La buona arte – che sia letteratura, pittura o altro – possiede qualcosa di assolutamente unico che difficilmente può appartenere a un movimento. Un’altra cosa è che all’interno di ogni movimento si possono trovare grandi scrittori che, per così dire, trascendono i limiti del movimento stesso.
Qui in Norvegia, negli anni Settanta e successivi, abbiamo avuto un forte movimento letterario di realismo sociale: la maggior parte degli scrittori scriveva secondo la sua ideologia, ma allo stesso tempo un genio come Dag Solstad scriveva all’interno di quel movimento in un modo tutto suo, idiosincratico. Il talento era più grande dei dogmi.
Un altro movimento di questo tipo, che forse tu hai in mente quando parli di autoreferenzialità – il cliché del postmodernismo – si è svuotato da anni.

3.
In molti contesti contemporanei, Arte e società sembrano fondersi fino a generare corruzione, mistificazione e l’imposizione di figure artistiche prive di autenticità. Come può un artista difendere la verità poetica senza diventare complice di tale sistema?

L’artista, in un certo senso, deve essere un ribelle. Deve seguire ciò che potrei chiamare la propria voce interiore. Questo implica rifiutare la pressione sociale, rifiutare in un certo senso la società. In un certo senso, come un frate.
Paradossalmente, è proprio in questo modo che può dare qualcosa di valore alla società.
L’artista descritto nelle tue domande non è un artista. È forse una sorta di aspirante artista.

4.
Tu hai lavorato a lungo con il silenzio, l’ascolto e la sospensione del sé. È possibile che questi stessi elementi siano strumenti fondamentali per creare un’arte empatica capace di opporsi al rumore narcisistico dominante?

Credo che l’ascolto sia quasi l’opposto del rumore narcisistico, o un modo per ascoltare attraverso tutto quel rumore.
Ma mi sembra troppo, e anche riduttivo, chiamare questo un atto di empatia, anche se, visto da una certa prospettiva, deve essere anche qualcosa del genere.

5.
Viviamo in quella che potrebbe essere descritta come una “Nuova Era Medioevale Tecnologica”: una civiltà avanzata che non governa più la tecnologia che ha creato e che, per certi aspetti, ne diventa vittima. Pensi che la letteratura e l’arte possano offrire una via d’uscita – o almeno una forma di resistenza – a questa perdita di controllo?

Sia la letteratura sia l’arte in generale sono una forma di resistenza a ciò che immagino tu intendi per civiltà che non governa più la tecnologia che ha creato.
Martin Heidegger ha scritto in modo molto profondo su questioni di questo tipo, in un’epoca in cui la tecnologia aveva una posizione molto più debole di oggi. Consiglio di leggerlo.
E anche Dialettica dell’Illuminismo di Adorno e Horkheimer.

6.
Per secoli il sé poetico è stato lirico, centrale e potenzialmente narcisistico. Come si può, secondo te, arrivare a un “sé poroso”, aperto a essere attraversato dall’altro, dal mondo, dal dolore e dalla grazia altrui?

Nessuna grande poesia è narcisistica. La voce di un soggetto nella grande poesia è profondamente personale e allo stesso tempo completamente universale.
Questa è la descrizione più vicina che posso dare della grande letteratura, della grande arte – che si tratti di Hölderlin o di Celan.
È più un sacrificio del sé che una sua celebrazione.

7.
Nella tua opera l’identità appare spesso frammentata, sdoppiata, speculare. Questa dissoluzione del sé può essere intesa come un atto empatico, come un modo di fare spazio all’altro dentro di sé?

Non credo che la parola empatico sia la migliore per descrivere l’arte, né la mia scrittura, anche se naturalmente è un modo possibile di guardare anche al mio lavoro.
Per me è qualcosa di questo tipo: ogni essere umano è completamente unico e allo stesso tempo completamente universale. Questo è ovviamente un paradosso, e la vita e l’arte sono piene di paradossi – basti pensare al rapporto tra corpo e anima.
Ma un grande artista riesce a trasformare questo aspetto dell’essere umano nella propria arte, per esempio nella letteratura.
La grande scrittura ha una voce letteraria unica che può essere compresa universalmente. Leggendo tale letteratura, si fa spazio all’altro dentro di sé. Si vede il mondo da una prospettiva diversa dalla propria – ma allo stesso tempo questa è anche la propria prospettiva: si ha la sensazione di sapere già, senza saperlo, ciò che si sta leggendo.

8.
Oggi si tende a parlare di risonanza piuttosto che di rappresentazione. L’Arte dovrebbe, secondo te, smettere di “dire” e tornare a “far sentire”?

L’arte non riguarda né il dire né il sentire. Riguarda la verità e la bellezza.

9.
Che ruolo gioca l’etica nell’atto artistico? È possibile avere un’Arte formalmente potente ma eticamente vuota, o l’autenticità estetica implica necessariamente una responsabilità verso l’altro?

Wittgenstein disse che estetica ed etica sono la stessa cosa. E io sono d’accordo.
Non riesco quindi a immaginare una grande arte che sia “formalmente potente ma eticamente vuota”. Per me questa è la descrizione di qualcosa che non è arte, ma che cerca di esserlo: semplice cattiva scrittura, o kitsch. O furbizia.
Essere furbi e creare qualcosa di valore sono opposti.

10.
Se dovessi indicare una direzione agli artisti di oggi – presi tra mercato, tecnologia e narcisismo sociale – diresti che la salvezza, se esiste, sta nel riconoscimento e nell’abbraccio dell’altro? E in quale forma concreta dovrebbe avvenire?

Non pensate al mercato, alla tecnologia, alla vita sociale! Ascoltate soltanto la vostra voce interiore, ciò che i Quaccheri descrivono come la luce interiore, o persino come Dio dentro di voi.

11.
Qual è il tuo concetto di “verità”?

Ho studiato filosofia e avrei potuto scrivere un lungo saggio accademico su questo. Ma ho smesso di scrivere saggi di questo tipo trent’anni fa.
E non è nemmeno necessario, perché ciò che è la verità si dà da sé. Non come concetto, quasi come il suo opposto: è come la luce che ci permette di vedere e comprendere qualsiasi cosa.
Assomiglia alla coscienza, a quella voce interiore che ti dice ciò che è giusto e ciò che è sbagliato.

12.
Interdisciplinarità, unione delle arti, unione dei punti di vista, superamento della frammentazione, delle verità soggettive e oggettive: quali sono i suoi primi pensieri a riguardo?

Penso che tutta l’arte, in fondo o fondamentalmente, riguardi la stessa cosa. O, in un certo senso, sia la stessa cosa.
Racconta la stessa verità.

13.
In Italia è nato un vero e proprio “Paese della Poesia”, con poesie inedite di poeti nazionali dedicate al territorio ed esposte su piastrelle di ceramica dipinte a mano, e un vero e proprio “Paese degli Aforismi”: per noi, due veri musei letterari a cielo aperto.

Per me questa sembra un’idea magnifica, un luogo grande e generoso!
Penso che tutta la buona letteratura sia “locale”, perché ciò che è locale è universale – ogni luogo è locale.
Come diceva Hegel: Die Wahrheit ist immer konkret (La verità è sempre concreta).

Quanto può elevarsi e nobilitarsi un luogo quando acquisisce una vera anima artistica o letteraria? Se la letteratura e l’Arte in generale possono elevare un piccolo paese, possono davvero elevare il mondo?

Da quando esiste la letteratura, essa ha arricchito il mondo – il mondo umano – o forse addirittura lo ha costruito: Was bleibt aber, stiften die Dichter (“Ciò che resta, lo fondano i poeti”), come scrisse Hölderlin.
E sono abbastanza certo che fosse così anche prima che la letteratura esistesse come scrittura, littera, ma quando ciò che oggi chiamiamo letteratura era un’arte orale.
Nella mia tradizione, per esempio, le saghe nordiche e la poesia norrena: originariamente orali, poi diventate scritte. Lo stesso vale, credo, per le fiabe in quasi tutte le lingue.

14.
Le tue gentili risposte a questo questionario saranno sottoposte alla discussione degli studenti dell’Accademia di Firenze. Quale consiglio daresti ai nostri studenti e a tutti i giovani artisti e scrittori del mondo?

Restate fedeli a voi stessi! Ascoltate voi stessi, non gli altri!

15.
Cosa pensi della proposta di trasformare l’“io” lirico, talvolta narcisistico, in un “io” poroso, capace di accogliere l’altro-da-sé e di generare, attraverso questo incontro, una possibilità di guarigione?

Un vero io lirico è già così.
Ma naturalmente esiste molta cattiva poesia, o, usando la sua parola, poesia narcisistica.
La parola che forse potremmo creare è persino peggiore della parola io: noi contro gli altri. È la logica di tutte le guerre, delle ideologie, ecc.

16.
Nel mondo della letteratura e della comunicazione, la sperimentazione estetica e formale – come quella proposta, ad esempio, dal Movimento Empatico attraverso il correlativo empatico, l’enjambement empatico, la dislocazione empatica e la metafora empatica – è sempre necessaria e desiderabile?

Non mi è mai piaciuto quando la mia letteratura è stata definita “sperimentale”. Lo trovo molto riduttivo.
Scrivere ha a che fare con la necessità, non con il provare questo o quello.
E ridurre il cosiddetto modernismo a qualcosa che ha a che fare con l’esperimento è completamente sbagliato.
Come si possono definire “sperimentali” i dipinti di Mark Rothko? È impossibile non sentire la voce completamente unica che proviene da un altrove.

Domande di Massimo Orsini – Artista visivo

17.
Oggi, una persona che non crede in Dio o in un’origine ha ancora la possibilità di creare opere capaci di comunicare a un livello animico ed empatico con gli altri?

L’arte non riguarda affatto le opinioni dell’artista, le sue credenze, ecc. Riguarda l’opera d’arte.
Certo, ha a che fare con la vita dell’artista, con il suo talento, ma egli può definirsi ateo – come Beckett, per esempio – e tuttavia, almeno per me, la sua scrittura non può mai essere descritta come tale.
È una ricerca di Dio.
E l’unicità della sua scrittura nega una visione riduttiva della vita proprio descrivendola.
Da dove proviene tutto questo?

18.
Come è possibile continuare a fare, costruire e scrivere attraverso un sistema di pensiero corrotto e allo stesso tempo credere di “essere” un artista?

Se sei un artista, allora lo sei. E questo riguarda te, non il sistema.
Il “sistema” può danneggiarti, nel peggiore dei casi ucciderti, ma può anche aiutarti – persino in una lotta contro se stesso.

19.
È ancora possibile credere di poter “comprendere” e “pensare” senza vedere e sentire noi stessi e i nostri fratelli?

No. Sia il pensare sia il comprendere includono l’altro.

20.
Se fossi ancora uno studente, le chiederei: gli artisti di oggi sono generalmente orientati verso l’evoluzione della forma piuttosto che verso l’evoluzione – anche interiore – dell’essere umano?

A me sembra che molti, o la maggior parte, lo siano. Sono intrappolati nel dogma del make it new. Inventano, o cercano di inventare, invece di creare.
Allo stesso tempo, ogni artista degno di questo nome porta qualcosa di nuovo nel mondo che prima non c’era, e quindi il mondo non è più lo stesso dopo la sua opera: appare diverso.
E questo è anche, per quanto posso capire, un’evoluzione dell’essere umano. Ciò che non è mai stato visto ora viene visto.

O sembrano interessati soltanto a un’evoluzione dell’estetica storica?

Credo che molti lo siano. Ma tale “arte” non mi interessa affatto: è soltanto un prodotto dell’economia capitalistica che non porta nulla di veramente nuovo al mondo, agli esseri umani.

Ringraziandoti ancora una volta per la tua gentile disponibilità, desideriamo esprimere il nostro più alto apprezzamento per il duraturo e profondo contributo letterario e culturale che hai offerto al mondo nel corso dei decenni.

Grazie. Per me è stata una conversazione interessante.

Postilla di Menotti Lerro, fondatore dell’Empatismo:

Se volessi riassumere in due righe il pensiero di Jon Fosse che emerge dopo questa intervista, direi che Fosse fondamentalmente pratica ciò che l’Empatismo teorizza, ma “rifiuta” che venga teorizzato.

Nelle sue parole Fosse non nega i presupposti profondi dell’Empatismo.

Rifiuta:

• l’etichetta
• la sistematizzazione teorica

Ma afferma sostanzialmente molte delle intuizioni centrali dell’Empatismo, tra cui:

• il rifiuto del narcisismo artistico
• l’idea di un io che si sacrifica, si dissolve, si apre all’altro
• l’arte come spazio in cui l’altro entra in me
• l’ascolto come atto etico ed estetico
• l’arte come responsabilità verso l’umano

Quando dice:

“Leggendo tale letteratura, si fa spazio all’altro dentro di sé”

sta descrivendo un processo profondamente empatico, pur rifiutando il nome.

Invito, infine, a leggere la seguente intervista rilasciata in data 22 febbraio 2021 che credo dialoghi bene con quanto Fosse ha dichiarato:

La scuola empatica: intervista a Menotti Lerro - Il Terebinto Edizioni